“石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。”中國茶道得佛教文化的滋養，如石蘊玉，如水含珠。佛教對茶道的貢獻是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動(dòng)了茶葉的生產(chǎn);寺廟施茶，促進(jìn)了茶文化的傳播;寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現形式;然而最重要的貢獻當屬把禪語(yǔ)、佛典、公案融入茶事活動(dòng)，為中國茶道注入了靈魂。
一、無(wú)
“無(wú)”是歷史上禪僧常書(shū)寫(xiě)的一個(gè)字，也是茶室中常掛的墨寶。
“無(wú)”成為禪語(yǔ)出于趙州和尚的“無(wú)”公案。從前有一個(gè)僧人問(wèn)趙州和尚：“門(mén)前那只狗是否有佛性?” 發(fā)問(wèn)的僧人心里想，佛經(jīng)中寫(xiě)道“一切眾生皆有佛性”，那么狗自然有佛性，師父回答一定是“有”?？墒勤w州和尚回答卻是“無(wú)”。
趙州和尚是有道高僧，他不會(huì )不懂“眾生皆有佛性”。但是他為什么偏要說(shuō)“無(wú)”呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當然亦有佛性，可見(jiàn)趙州和尚所說(shuō)的“無(wú)”不是世俗所說(shuō)的“無(wú)”，而是超越了世俗認為的“有”、“無(wú)”之上的“無(wú)”，是佛教的世界觀(guān)的反映。
講到“無(wú)”，不能不提起五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門(mén)人，要他們各自寫(xiě)出對佛法的了悟心得，誰(shuí)寫(xiě)得最好就把衣缽傳給誰(shuí)。
弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫(xiě)道：身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。
弘忍認為，“慧能了悟了”。于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來(lái)慧能便成了禪宗六祖。
因為慧能明白了“諸性無(wú)常，諸法無(wú)我，涅盤(pán)寂靜”的真理。只有認識了世界“本來(lái)無(wú)一物”，才能進(jìn)一步認識到“無(wú)一物中物盡藏，有花有月有樓臺。”
茶學(xué)界普遍認為，只有了悟了"無(wú)"的境界，才能創(chuàng )造出"禪茶一味"的真境。“無(wú)”是茶道藝術(shù)創(chuàng )造的源泉。
二、直心是道場(chǎng)
茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。這一禪語(yǔ)典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據該經(jīng)記載：有一天光嚴童子為尋求適于修行的清靜場(chǎng)所，決心離開(kāi)喧鬧的城市。在他快要出城時(shí)，正巧遇到維摩詰居士。
光嚴童子問(wèn)他：你從哪里來(lái)?
“我從道場(chǎng)來(lái)。”
“道場(chǎng)在哪里?”
“直心是道場(chǎng)。”
聽(tīng)到維摩詰居士講“直心是道場(chǎng)”，光嚴童子大悟。既然“直心是道場(chǎng)”，那么又何必要離開(kāi)這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?
"直心"即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無(wú)雜之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若無(wú)"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
維摩詰也稱(chēng)為維摩，是與佛祖同時(shí)代的著(zhù)名居士，他妻妾眾多，資財無(wú)數，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為“火中生蓮花”。
茶道認為現實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現實(shí)中去實(shí)現。"直心是道場(chǎng)"是茶人喜愛(ài)的座右銘。
三、平常心是道
這一禪語(yǔ)出自《五燈會(huì )元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問(wèn)師父泉普愿：
“如何是道?”
“平常心是道。”
“平常心是道”后來(lái)廣為流傳，成為千古名言。“平常心”是指把“應該這樣做，不應該那樣做”等，按世俗常規去辦事的主觀(guān)能動(dòng)之心徹底忘卻，而保持一顆毫無(wú)造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過(guò)提倡“平常心是道”來(lái)強調隨性適意，安閑無(wú)為，應緣投物，隨機應變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡“平常心是道”，還體現了禪宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現實(shí)態(tài)度。
四、萬(wàn)古長(cháng)空，一朝風(fēng)月
這句話(huà)典出《五燈會(huì )元》卷二。有一次有個(gè)僧人問(wèn)崇慧禪師“達摩祖師尚未來(lái)中國時(shí)，中國有沒(méi)有佛法。” 崇慧說(shuō)：“尚未來(lái)時(shí)的事暫且不論，如今的事怎么做?” 僧人滿(mǎn)頭霧水，莫明其妙，又問(wèn)：“我實(shí)在不領(lǐng)會(huì )，請指點(diǎn)。” 崇慧禪師說(shuō)：“萬(wàn)古長(cháng)空，一朝風(fēng)月。” 意思是長(cháng)空萬(wàn)古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達摩來(lái)否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應該著(zhù)眼自身，著(zhù)眼現實(shí)，著(zhù)眼當前，而不管達摩來(lái)否。
五、橫眠豎坐
典出《五燈會(huì )元》卷十一。蘊聰禪師嗣法于首山省念禪師，達到大悟后住襄州谷隱山傳道說(shuō)法。有一天一個(gè)僧人問(wèn)他：“什么是道?” 蘊聰禪師回答：“車(chē)子碾，馬兒踏的就是道。” 來(lái)僧又請教：“什么是道中人?” 禪師答：“倒著(zhù)睡，豎著(zhù)坐的就是道中人。”
這個(gè)典故與千利休的茶道即“燒水點(diǎn)茶”是同一境界。“橫眠豎坐”是人的固有習性。求道即是隨緣任運，破除“我執”與“法執”。達到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無(wú)拘無(wú)束地做到橫著(zhù)睡、豎著(zhù)坐。“道”在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。
六、月印千江水
典出《五燈會(huì )元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。
有個(gè)僧人問(wèn)道隱禪師：“什么是成佛之路?” 禪師答：“神妙地指示著(zhù)人的靈機的，就是那碧波澄澈的秋水中映現著(zhù)的月亮。” 僧人又問(wèn)：“三家同時(shí)來(lái)邀請，不知去誰(shuí)家才好?” 道隱禪師回答：“月印千江水，門(mén)門(mén)盡有僧。” 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰(shuí)悟了它，誰(shuí)就能“見(jiàn)性成佛”。
七、不如拋卻去尋春
典出《柳亭詩(shī)語(yǔ)》。宋代理學(xué)家朱熹寫(xiě)了首詩(shī)：川原紅綠一時(shí)新，暮雨朝晴更可人;書(shū)冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。
陸象山聽(tīng)到后高興地說(shuō)：“元晦(朱熹字元晦)到現在總算是覺(jué)悟了!”
禪宗認為，對禪的追求，不應當把自己關(guān)在書(shū)齋或埋頭在古籍中，而應當到大自然中去。中國茶道特別崇尚親近自然，觀(guān)照自然，順應自然，回歸自然。因為大自然的一切都是佛理智慧的顯現。“青青翠竹，盡是真如;郁郁黃花，無(wú)非般若”。
八、青山不礙白云飛
典出《五燈會(huì )元》卷三。有個(gè)僧人問(wèn)河南紫玉山的道通禪師：“怎樣才能夠從三界中解脫出來(lái)?” 道通禪師不回答而反問(wèn)：“你在里邊已待多少時(shí)間了?”
僧人又問(wèn)：“究竟如何解脫?” 禪師說(shuō)：“青山不礙白云飛。”
佛教把世俗世界分為欲界、色界和無(wú)色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達到“涅磐”的境界。道通禪師把“青山”比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。
九、日日是好日
典出《云門(mén)廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是“有一次上堂時(shí)，妙總禪師說(shuō)：云門(mén)文偃曾對弟子說(shuō)‘十五號以前暫且不問(wèn)，十五號后的日子怎樣，請每人說(shuō)一句。’ 沒(méi)等眾人回答，他自己就說(shuō)‘日日是好日’。妙總禪師認為云門(mén)文偃把佛法和世間法都說(shuō)完全了。”
如下禪語(yǔ)也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：
吃茶去。
看腳下。
柳綠花紅。
獨坐大雄峰。
春來(lái)草自青。
云在青山水在瓶。
永夜無(wú)風(fēng)月獨清。
摘茶更莫別思量。
天共白云曉，水和明月流。
行到水窮處，坐看云起時(shí)。
竹影掃階塵不動(dòng)，月穿潭底水無(wú)痕。
春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。
