在敦煌千佛洞和新疆地區出土的一批吐蕃時(shí)期的歷史文書(shū)、木簡(jiǎn)中，記載了吐蕃社會(huì )的經(jīng)濟生活情況，但在這些于八——九世紀的文獻中，人們日常生活中的物資有青稞、小麥、酒、皮張、牲畜等，卻單之不見(jiàn)有茶，這說(shuō)明至少在九世紀初以前，茶還沒(méi)有進(jìn)入藏族人民的日常生活中，社會(huì )上還沒(méi)有飲茶之習。
藏族民間飲茶大抵在九世紀初以后才開(kāi)始，這是因為從初唐到中唐長(cháng)達一個(gè)半世紀的時(shí)期中，雖然因文成公主、金城公主入藏開(kāi)辟了唐蕃雙方政治、經(jīng)濟、文化的交流渠道，推動(dòng)了藏漢貿易的發(fā)展。但總的說(shuō)來(lái)，唐蕃因爭奪勢力范圍的沖突時(shí)有發(fā)生，爭戰連綿，在大多數時(shí)候雙方的貿易關(guān)系不能正常開(kāi)展，這就極大的制約了茶對藏區的輸入。所以吐蕃雖很早就輸入了內地的茶，但都沒(méi)有使茶在吐蕃社會(huì )各階層中傳播，更沒(méi)有使飲茶成為一種全社會(huì )共同的生活習慣。
晚唐以后，唐蕃雙方進(jìn)入了一個(gè)較穩定的和睦相處時(shí)期。從而使漢藏民族的經(jīng)濟、文化交流有了長(cháng)足的進(jìn)展。戰爭狀態(tài)的結束，使官方和民間的商貿渠道都暢通無(wú)阻，這就為茶大量輸入藏區創(chuàng )造了前所未有的良好條件。給藏族飲茶之習的形成提供了物資基礎。
另一方面，晚唐時(shí)期吐蕃的社會(huì )環(huán)境也為飲茶之習的形成創(chuàng )造了條件。吐蕃的熱巴巾贊普（815—838年）開(kāi)展了空前的尊佛運動(dòng)，規定了七戶(hù)養一僧的制度，藏地的僧從此脫離生產(chǎn)勞動(dòng)，專(zhuān)事焚修，對于每日打坐誦經(jīng)的僧人來(lái)說(shuō)，茶的“破睡”和“滌煩療渴”作用尤顯得突出。唐朝自開(kāi)元后，因禪宗盛行，坐禪之人“不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此輾轉相仿效，遂成風(fēng)俗”（《封氏風(fēng)聞錄》）。吐蕃在弘佛時(shí)，曾有大批漢族禪僧來(lái)藏傳法，他們將內地烹茶的方法和坐禪飲茶的習慣首先傳給了藏地的僧人。由于藏族對僧人（喇嘛）十分崇敬，他們的飲茶習慣極易被人效法。特別是吐蕃最后一位贊普郎達瑪（839—842在位）時(shí)大力滅佛，寺院被毀，大批僧人被迫還俗，這些融入民眾中的僧人又將飲茶之習和烹茶之法直接傳播于普通的人民之中。在物資生活處于相當低下水平和受佛教思想的影響人們的物欲受到相當大的抑制的氛圍中生活的藏族人，茶除了能滿(mǎn)足他們生理上的需要外，還能給他們帶來(lái)心理上享受，填補生活中的一些缺憾。因而，飲茶就從功利需要的基礎上更衍生了認識需要、審美價(jià)值。正如美國著(zhù)名文化人類(lèi)學(xué)家懷特所說(shuō)：“文化的目的就是滿(mǎn)足人的需要”。飲茶作為一種文化就這樣在藏族中產(chǎn)生并發(fā)展起來(lái)。
藏族的飲茶之習既是漢藏人民經(jīng)濟交流的結晶，也是漢藏文化交流的結晶，雖然今天藏族的茶文化已是獨具一格，帶有顯著(zhù)藏民族特色的文化，但尋根究底，我們仍可在一些方面發(fā)現漢族茶文化的印痕。據藏文史籍《漢藏史集》記載，藏族烹茶之法原從漢地和尚學(xué)來(lái)。我們把藏族烹茶之法和唐宋時(shí)內地烹茶之法相比較就不難發(fā)現有許多相似之處。例如唐陸羽《茶經(jīng)》記載：“初沸則和水量調以鹽味，第二沸則量茶當水中心而下，三沸而酌置諸盎”的煮茶方法，至今藏族仍要有用，只是熬得更久一些而已。唐宋時(shí)煮茶要加姜、鹽、胡桃、芝麻、松實(shí)等?，F今藏族飲茶也要加這些東西。如唐宋時(shí)飲茶是帶茶葉一起吃掉的，皮日休《茶中雜詠》說(shuō)：“稱(chēng)飲茗者，必渾而烹之，與渝蔬而者無(wú)異”，即是說(shuō)飲茶像喝茶湯一樣連湯帶葉一起吃掉，現今在藏族中還盛行一種“糌粑茶”，即將茶粉碎合煮后，連渣帶水喝，藏族有句常語(yǔ)：“茶渣如油，給孩子吃?！闭J為茶葉渣很有營(yíng)養，不能丟棄，也源于此。
