日常生活是“茶禪一味”的基石：“茶禪一味”，是日常生活的升華，這兩者互為因果互相促進(jìn)。追溯歷史，佛門(mén)的茶事活動(dòng)，與新式的禪林經(jīng)濟為特定的“農禪并重”密切相關(guān)，正是農禪，為茶、禪的結合提供了物質(zhì)基礎。8世紀中葉，馬祖道一率先在江西倡行“農倡結合”的習禪方式，鼓勵門(mén)徒自給自足。約9世紀中葉，由于新型的禪林經(jīng)濟普遍得到發(fā)展，寺院栽茶、制茶就在這種自立求生、經(jīng)濟獨立的背景下大規模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風(fēng)無(wú)疑也刺激了這種生產(chǎn)活動(dòng)的持續展開(kāi)。著(zhù)名的佛教寺院普陀寺，擁有了普陀山的茶地，促使僧侶從事茶樹(shù)種植并積累了豐富的種茶、采茶制茶經(jīng)驗。
由江西創(chuàng )辟“農禪并重”的風(fēng)尚，使得佛教僧眾在種值茶樹(shù)與茶葉制作加工活動(dòng)上面積累了話(huà)多經(jīng)驗;長(cháng)期的精心勞作，成就了茶業(yè)界繁榮，制成了諸多獨具特色的名貴茶葉。故有“自古名寺出名茶”之說(shuō)。唐宋時(shí)的禪寺，多建造在高山峻嶺之中，僧人禪師往往時(shí)節一到便制茶。茶成了文人進(jìn)入佛寺進(jìn)行各類(lèi)活動(dòng)的最好中介，而僧人也是以茶來(lái)敬客，這成為唐宋時(shí)一派獨特的文化氣象。
“飯后三碗茶”成為禪寺“和尚家風(fēng)”，宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”中唐后，南方許多寺廟都種茶，出現了無(wú)僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、采茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設有“茶堂”有“茶頭”，專(zhuān)管茶水，按時(shí)擊“茶鼓”召集僧眾飲茶。
佛教對各類(lèi)“行茶儀式”的美學(xué)升華，一方面是名山名寺茶事活動(dòng)的普遍展開(kāi)，場(chǎng)所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來(lái)越高;另一方面，又因出現了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然推動(dòng)著(zhù)這一美學(xué)化的過(guò)程。那一套套順應佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應了禪僧們的集體生活，也必然形成一套正規嚴格的要求。
“茶禪一味”與平常心的相和
開(kāi)悟頓悟自然是高境界，而具行平常心是更高的境界。平常心的養成是和茶禪一味要和諧的、相協(xié)調的。而平常心的但倡導，又是和江西密不可分的。禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”、“少得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺(jué)觀(guān)、沉思默想為特征的參禪方式。以活參、頓悟為特征的領(lǐng)悟方式;以自然、凝煉、含蓄為特征的表達方式改變了過(guò)去佛教灌輸與說(shuō)教的習慣，突出了自悟的知覺(jué)觀(guān)照方式。
禪宗常講“平常心”，何謂“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇飯吃飯”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，全憑自家，若是忽地心花開(kāi)發(fā)，便打通一片新天地。
“唯是平常心，方能得清凈心境，唯是有清凈心境，方可自悟禪機。”(葛兆光《佛影道釋》)既不要開(kāi)悟也不要開(kāi)悟也不要頓悟，而是能夠自悟，平常心怎么不是一種更高超的體道呢?因此，清代湛愚老人《心燈錄》稱(chēng)贊：“趙州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黃龍慧南禪師也有偈云：“相逢相問(wèn)知來(lái)歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來(lái)者，忙忙準辨滿(mǎn)甌花。”
由此可見(jiàn)，茶對禪宗而言，既是養生用具，又是得悟途徑，更是體道法門(mén)。養生、得悟、體道這三重境界，對禪宗來(lái)說(shuō)，幾首是同時(shí)發(fā)生的，它悄悄地自然而然地卻是真正地使兩個(gè)分別獨立的東西達到了合一，從而使中國文化傳統出現了一項嶄新的內容——茶禪一味。
“茶禪一味”與頓悟靈犀相通
茶如果只像開(kāi)水一樣，僅是解渴;如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質(zhì)成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開(kāi)悟頓悟相通達，終于發(fā)生了根本性的轉變。根據目前已知的材料，“茶禪一味”作為固定詞組的成型有一個(gè)發(fā)展過(guò)程。這一禪林法語(yǔ)與“吃茶去”的佛家機鋒語(yǔ)有著(zhù)內在的聯(lián)系。“吃茶去”出自唐代名僧從諗，由于從諗禪師主張“任運隨緣，不涉言路。”學(xué)人問(wèn)：“如何是趙州一句?”他說(shuō)：“老僧半句也無(wú)。”關(guān)于“吃茶去”這一公案，《五燈會(huì )元》卷四有較詳細的記載：
在禪宗眼里，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。”(《永嘉大師宗集證集歌》)“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無(wú)非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)
這里，最關(guān)鍵的是一個(gè)“悟”字，如一味追求俗世行為，就會(huì )“蒙蔽其真識，不可求藥，終不悟也。”就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經(jīng)常會(huì )成為悟的束縛。禪宗強調自悟自性，也就是對本性真心的自悟。
趙州和尚的“吃茶去”早已從具體實(shí)際生活上升到超脫物我的一種“悟”，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據茶的醒腦提神的藥用功能，對禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場(chǎng)，但對慧能以后禪宗那種“見(jiàn)性成佛”，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說(shuō)到底“吃茶去”，是和“德山棒，臨濟喝”一樣的破除執著(zhù)的特殊方法，是要去除人們的執著(zhù)，一任自心。
為了使人“妄心不起”，就執著(zhù)坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知“道須通流”，心若住而不動(dòng)就是心被束縛。在禪宗看來(lái)，悟道成佛完全不須故意做作，要在權為平常的生活中自然見(jiàn)道。長(cháng)慶慧禪師，二十余年坐破七個(gè)蒲團，仍未見(jiàn)性，直到一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌口：“也大差，也大差，卷起簾來(lái)見(jiàn)人下有人問(wèn)我解何宗，拈起拂子劈頭打。”一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。
