誠然，唐之前，在王室和貴族中間，倡導以茶養廉，以茶示儉，以茶表禮，已不同程度地把飲茶提升為一種精神文化，如東晉史部尚書(shū)陸納以茶果接待衛將軍謝安、楊州牧桓溫“每宴飲唯下七奠拌茶果而已”、南齊世祖武皇帝蕭頤遺詔中說(shuō)“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設餅果、茶飲、干飯、酒脯而已”等等。但全面總結唐以前的茶事，系統論述茶的采造煮飲，并融入了儒、道、釋的精神，陸羽是第一人。
“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”陸羽《茶經(jīng)》開(kāi)首第一章，即明確賦予飲茶以“精行儉德”的功能，把飲茶當作勵志、雅志的手段。
“天育萬(wàn)物，皆有至妙”，茶之采造煮飲皆應契合自然之美，這是貫穿通篇《茶經(jīng)》的思想精髓。陸羽率先提出茶以清飲為佳，以保持茶的自然本色。唐末詩(shī)人皮日休曾有評說(shuō)：“自周以降及于國朝茶事，竟陵子陸季疵言之詳矣。然季疵以前，稱(chēng)茗飲者，必渾以烹之，與夫瀹蔬而啜者無(wú)異也。”陸羽倡導茶的清飲，具有里程碑的意義。
“茶有九難，一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水、六曰炙，七曰末、八曰煮，九曰飲。”陸羽首次把茶從造到飲的過(guò)程全面連接起來(lái)，并追求全過(guò)程的完美。陸羽這一“完美”的原則，為歷代以至今的茶人所努力遵循。
“體均五行去百疾”，“坎上巽下離于中”，陸羽在煮茶的風(fēng)爐足上鑄刻了這些銘文，把中國傳統的“五行”、“八卦”等思想，在茶道器具上得以體現，使儒、道、釋各家的思想自然地融入飲茶過(guò)程中。八卦中的坎為水、巽為風(fēng)、離為火，而坎主水、風(fēng)興火、火能煮水，故陸羽認為坎、巽、離三者相結合才能煮出好茶來(lái)。他又認為這風(fēng)爐(休)調和(均)五行：風(fēng)爐以鐵鑄之得金象，爐上有盛水器皿而得水象，煮水需用木炭得木象，木炭燃之得火象，爐置于地上得土象。五行相生相克，陰陽(yáng)調和，從而可以達到“去百疾”的養生目的。
陸羽《茶經(jīng)》中雖未出現“茶道”一詞，而其所記所述，無(wú)論是形而下的茶器、茶具，還是形而上的儒、道、釋的思想，無(wú)不是中國茶道的精神。
陸羽之后的歷代茶人，繼承發(fā)揚陸羽《茶經(jīng)》中闡述的茶道精神。宋人蔡襄因“昔陸羽茶經(jīng)不第建安之品，丁謂茶獨論產(chǎn)造之木，至于烹試曾未有聞”，于是他就福建建安茶之色、香、味，以及烹試中的炙、碾、羅、候湯、盞、點(diǎn)茶之法，作了全面論述。
自稱(chēng)“教主道君皇帝”的宋徽宗趙佶，在位時(shí)不理朝政，卻醉心于藝文，也精于茶道。他在《大觀(guān)茶論》中提出，飲茶要講究“采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點(diǎn)之妙”，而且強調品茶人的意境與心態(tài)。他認為飲茶的精神功能在于“社襟滌滯，臻清導和”，“中澹間潔，韻高致靜”。
明清以降，論述茶道之作紛出，從各個(gè)不同方面總結飲茶的程式、規范等。如明人張源在《茶錄》的“飲茶”一節中說(shuō)：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣。”又在“茶道”一節中說(shuō)：“造時(shí)精，藏時(shí)燥，泡時(shí)潔。精、燥、潔，茶道盡矣。”如果說(shuō)張源這“精、燥、潔”概括了茶道的物質(zhì)方面，那“神、勝、趣”則是突出了茶道的精神方面。
當代愛(ài)茶、嗜茶者，也都從自己的經(jīng)驗中闡述飲茶有道，藝茶有術(shù)。
知堂老人在《喝茶》一文中說(shuō)：“喝茶當于瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的尖夢(mèng)。喝茶之后，再去繼續修各人的勝業(yè)，無(wú)論為名為利，都無(wú)不可，但偶然的片刻優(yōu)游乃正亦斷不可少。”梁實(shí)秋就非常欣賞周作人這品茶的氛圍。他亦作有《喝茶》：“清茶最為風(fēng)雅?？箲鹎霸煸L(fǎng)知堂老人于苦茶庵，主客相對總是有清茶一盂，淡淡的、澀澀的、綠綠的。”這淡、澀、綠不正是茶人們所企求的嗎!
林語(yǔ)堂的經(jīng)驗是“茶須靜品”、“茶之為物，性能引導我們進(jìn)一個(gè)默想人生的世界”。為充分得到茶的享受，他還從技術(shù)上總結出十個(gè)要點(diǎn)，說(shuō)得簡(jiǎn)明實(shí)用，不妨照錄于后：
第一，茶葉嬌嫩，茶易敗壞，所以整治時(shí)，須十分清潔，須遠離酒類(lèi)香類(lèi)一切有強味的物事，和身帶這類(lèi)氣息的人;第二，茶葉須貯藏于冷燥之處，在潮濕季節中，備用的茶葉須貯錫罐中，其余則另貯大罐，封固藏好，不取用時(shí)不可開(kāi)啟，如若發(fā)霉，則須在文火上微烘，一面用扇子輕輕揮扇，以免茶葉發(fā)黃或變色;第三，烹茶的藝術(shù)一半在于擇水，山泉為上，河水次之，井水更次，水槽之水如來(lái)自堤堰，因為本屬山泉，所以很可用得;第四，客不以多，且須文雅之人，方能鑒賞杯壺之美;第五，茶的正色是清中帶微黃，過(guò)濃的紅茶即不能加牛奶、檸檬、薄荷或他物以調和其苦味;第六，好茶必有回味，大概在飲茶半分鐘后，當其化學(xué)成分和津液發(fā)生作用時(shí)，即能覺(jué)出;第七，茶須現泡現飲，泡在壺中稍稍過(guò)候，即會(huì )失味;第八，泡茶必須用剛沸之水;第九，一切可以混雜真味的香料，須一概摒除，至多只略加些桂皮或代代花，以合有些愛(ài)好者的口味而已;第十，茶葉最上者，應如嬰孩身上一般的帶著(zhù)“奶花香”。
進(jìn)入20世紀80年代以來(lái)，隨著(zhù)茶業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展、飲茶的普及與提高，茶文化得到弘揚。茶學(xué)界以及文學(xué)、藝術(shù)、歷史、考古、新聞、醫藥等各界的專(zhuān)家們，著(zhù)述了大批茶文化論著(zhù)。袁鷹先生編的《清風(fēng)集》，收有冰心、楊絳、秦牧、蕭乾、汪曾祺、黃裳等50位著(zhù)名作家的撰文，最富情趣。袁鷹先生在《清風(fēng)小引》中表達了他的卓見(jiàn)，他說(shuō)：“飲茶，真個(gè)是老少咸宜，雅俗共賞，無(wú)論是喝大海碗的大碗茶，或是小酒盅似的工夫茶，無(wú)論是喝‘大紅袍’一類(lèi)的貢茶，或是四級五級花茶末，甚至未經(jīng)焙制的山茶，其消乏解渴，稱(chēng)心愜意，大致都是相同的。何況春朝獨坐、寒夜客來(lái)之際，身心困頓、親朋欣聚之時(shí)，一盞在手，更能引起許多綿思遐想、哀樂(lè )悲歡、文情詩(shī)韻、娓娓情懷、款款心曲……以致歷史、地理、哲學(xué)、宗教、科學(xué)、技藝、民俗等等給紛擾或恬靜的生活平添幾縷情趣。酒使人沉醉，茶使人清醒。幾杯茶罷，涼生兩腋，那真是‘乘此清風(fēng)欲歸去’了。”這一個(gè)“清”字妙極，可謂道盡茶道矣!
