“正在消失”似乎是個(gè)矛盾的概念，要么存在，要么消失，很難說(shuō)哪個(gè)時(shí)刻某個(gè)事物正在消失。但任何事物由盛而衰都有一個(gè)過(guò)程，在歷史中它可能只是瞬間，而在我們個(gè)人的經(jīng)歷之中，卻可能是一個(gè)深刻的烙印，一段漫長(cháng)的經(jīng)歷。我們所要描述的只是一種趨勢，也許今天它還存在，但消亡的命運已經(jīng)注定，我們看著(zhù)它向末日逼近。這并不是一出悲劇，而是歷史的活力所在。舊的消亡，新的誕生，就是這樣。
茶，實(shí)在是地地道道的“國粹”，已經(jīng)超越了自身固有的物質(zhì)屬性，邁入一個(gè)精神領(lǐng)域，成為一種修養，一種人格力量，一種境界。茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬?！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想，因此我國歷代社會(huì )名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩(shī)議事、調琴歌唱、弈棋作畫(huà)，以追求高雅的享受。
所謂茶道，就是有關(guān)沏茶、飲茶的禮儀，有一整套形式，用以修身養性，增進(jìn)友誼，學(xué)習禮法?！安璧馈笔且环N以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過(guò)沏茶、賞茶、飲茶，增進(jìn)友誼，美心修德、學(xué)習禮法，是很益的一種和美儀式。
茶道是品出來(lái)的。中國茶道醞釀?dòng)谒宄?，形成于唐代，鼎盛于宋明。陸羽?chuàng )立了中國茶道。中國茶道史大體分為三個(gè)階段：
第一個(gè)時(shí)期，從神農時(shí)期到隋朝是中國茶道的醞釀時(shí)期：遠古時(shí)代無(wú)文字記載，但留下了美麗的傳說(shuō)。相傳神農身體奇特，肚皮透明，五腑六臟一覽無(wú)余。按時(shí)下氣功理論家的推測，神農是具有特異功能的人，可以憑觀(guān)察，靠感覺(jué)，斷定植物入哪經(jīng)、走哪穴、治什么病。當然，嘗遍百草難免中毒。世界第一部藥物學(xué)著(zhù)作、據考證成書(shū)于先秦的《神農本草》云：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得（茶）而解之?！标懹鹗怯袔追窒嘈诺?，《茶經(jīng)》說(shuō)：“茶之為飲，發(fā)乎神農氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人還喻為“嘉谷”。嘉者，至美至美也。傳說(shuō)表明：人們在認識茶樹(shù)過(guò)程中進(jìn)行審意體驗，發(fā)現茶樹(shù)具有治病的功效和濟世活人的品格。前者是物質(zhì)的。后者是精神的。一原始社會(huì )及后來(lái)的奴隸社會(huì )，人類(lèi)征對大自然難以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要幫助，“濟世活人”便被十分推崇。茶樹(shù)便成為這種品格的象征物。
第二個(gè)時(shí)期是唐代，這是中國茶道的形成時(shí)期：前面說(shuō)過(guò)，茶道要以茶文化為依托。而茶文化興盛的前提條件是飲茶成風(fēng)俗。到唐代，一發(fā)明了蒸青制茶，茶葉品質(zhì)經(jīng)高了，飲茶之風(fēng)漸盛。茶已不是貴族和士大夫們的特有享受品，已普及民間，成“比屋之飲”?！斗馐下勔?jiàn)記》又說(shuō)：“按古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚。窮日盡夜，范成風(fēng)俗，始自中地，流于塞外?！辈枋屡d盛的客觀(guān)條件是茶葉種植業(yè)的空前大發(fā)展，據《茶經(jīng)》所載：唐代產(chǎn)茶度分布在8個(gè)道、43個(gè)州郡、44個(gè)縣，不再限于云貴川之一隅。茶葉傳入東南，得其天時(shí)地利，涌現不少名茶。有了這個(gè)物質(zhì)條件，茶事便日漸興旺。
唐代的茶文化引人注目的有兩個(gè)方面。一是文人學(xué)士深得茶之益處，清醒頭腦，增長(cháng)思維能力，易來(lái)靈感，于是爭相漚歌茶事。由于文人推波助瀾，飲茶和研究茶葉的風(fēng)氣大盛。茶不再僅僅是農學(xué)家的研究對象，，也是一種可登大雅之堂的世俗文化。二是出了一批茶學(xué)專(zhuān)著(zhù)，有陸羽的《茶經(jīng)》，張又新的《煎茶水記》，溫庭筠的《采茶錄》，蘇廙的《十六湯品》等，這些茶學(xué)專(zhuān)著(zhù)使茶事成了一門(mén)高雅的文化藝能，對茶的認識已條理化、系統化，由感性上升到理性，由個(gè)別到一般。茶事已成一門(mén)博大精深的涉及多邊學(xué)科的學(xué)問(wèn)。
第三個(gè)時(shí)期是宋明，這是中國茶道的發(fā)展鼎盛時(shí)期：維唐之后，宋代飲茶更為普遍。王安石《臨川集卷七十議茶法》說(shuō)：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無(wú)?！崩钣M（gò）《盯江集卷十六·富國策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也?！彼稳藚亲阅辆幾摹秹?mèng)粱錄》載有“開(kāi)門(mén)八件事”：柴、米、油、鹽、酒、醬、醋、茶。由此可見(jiàn)，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，須臾不得。到元代，去掉了酒而成“開(kāi)門(mén)七件事”。
宋代明代商貿繁榮，飲茶成了一大服務(wù)行業(yè)，由家庭走向社會(huì )，由比屋之欽發(fā)展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶攤、茶店、茶館比比皆是，由獨欽發(fā)展到辦茶會(huì )、茶宴聚飲。茶道亦成社區文化的重要組成部分。榮事不再是個(gè)人的享受，已全方位向社會(huì )開(kāi)放，成為社會(huì )政治、經(jīng)濟、文化、社交及一切世俗生活的載體，一個(gè)小小的茶館竟是社會(huì )的縮影。茶道的發(fā)展要以茶文化的發(fā)展為依托，茶文化的一個(gè)最重要的方面是茶業(yè)文學(xué)。宋明文人亦如前朝，著(zhù)詩(shī)文歌吟茶事。茶詩(shī)數量倍增，內容也有兩個(gè)突出的變化：一是宋明茶業(yè)文學(xué)涉及對茶政的批判；二是宋明茶葉文學(xué)對茶道藝能的描寫(xiě)更細膩入微。
文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于“茶之品”，旨在夸示富貴；雅士茶道生發(fā)于“茶之韻”，旨在藝術(shù)欣賞；禪宗茶道生發(fā)于“茶之德”，旨在參禪悟道；世俗茶道生發(fā)于“茶之味”，旨在享樂(lè )人生。
貴族茶道：由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門(mén)鄉紳于茶、水、火、器無(wú)不借權方和金錢(qián)求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。茶被列為貢品從客觀(guān)上講是抬高了茶葉作為飲品的身價(jià)，推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，刺激了茶葉的科學(xué)研究，形成了一大批名茶。俗貢茶制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。茶之靈魂被扭曲，茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，夸示皇家氣派。貴族們不僅講“精條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，用“稱(chēng)水法”一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求“真水”又不知耗費多少民脂民膏。貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、。豪門(mén)鄉紳之流的人物，不必詩(shī)詞歌賦、琴棋書(shū)畫(huà)，但一要貴，有地位，二要富，有萬(wàn)貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無(wú)不求其“高品位”，用“權力”和“金錢(qián)”以達到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權至上”，有負金錢(qián)第一”。貴族茶道有很多違情背理的地方，但因為有深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派香火綿延，我們不得不承認其存在價(jià)值。作為茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門(mén)在較為廣泛的上層社會(huì )流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
雅士茶道：古代的“士”有機會(huì )得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺(jué)；茶助文思，又最先體會(huì )茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng )立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派?？梢哉f(shuō)，沒(méi)有中國古代的士便無(wú)中國茶道。中國古代的士和茶有不解之緣，可以說(shuō)沒(méi)有古代的士便無(wú)中國茶道。他們大多是品茶專(zhuān)家，既然“窮春秋，演河圖，不如載茗一車(chē)”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當年為功名頭懸梁、錐刺股的書(shū)生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)茶藝，著(zhù)之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益于吟詩(shī)作賦。、李白可以“斗酒詩(shī)百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩(shī)？但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。
茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫(huà)、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進(jìn)而形成中國茶道。雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，以“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養的名門(mén)因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點(diǎn)什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩(shī)文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現，有所寄托、有所忘懷?！把拧斌w現在下列幾個(gè)方面：一是品茗之趣，二是茶助詩(shī)興，三是以茶會(huì )友，四是雅化茶事。正因為文人的參與才使茶藝成為一門(mén)藝術(shù)，成為文化。文人又將這門(mén)特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個(gè)流派。所以說(shuō)是中國的“士”創(chuàng )造了中國茶道，原因就在此。
禪宗茶道：僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。和尚飲茶的歷史由來(lái)已久?！稌x書(shū)·藝術(shù)傳》記載：敦煌人單道開(kāi)，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。這是較早的僧人飲茶的正式記載。清欽是宋代以后的事，應當說(shuō)單道開(kāi)飲的是當時(shí)很正宗的茶湯。壺居士《食論》中說(shuō)：苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。長(cháng)期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說(shuō)的“六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺(jué)兩腋習習清風(fēng)生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無(wú)人驗證。作者壺居上顯是化名，以“居上”相稱(chēng)定與佛門(mén)有緣。僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門(mén)便不足為怪。
中國茶道在寺廟香火中熏過(guò)一番，所以自帶三分佛氣。僧人為何嗜茶？其茶道生發(fā)于茶之德。佛教認為“茶有三德”：坐禪時(shí)通夜不眠；滿(mǎn)腹時(shí)幫助消化；茶可抑制性欲。這三條是經(jīng)驗之談。釋氏學(xué)說(shuō)傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達到身心“輕安”，觀(guān)照“明凈”。其姿勢要頭正背直，“不動(dòng)不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅睡魔；飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食；佛門(mén)雖清凈之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說(shuō)年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見(jiàn)那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲茶既能轉移注意力、抑制性欲，自當是佛門(mén)首選飲料。僧人的另一個(gè)突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產(chǎn)于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。古代多數名茶都與佛門(mén)有關(guān)。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經(jīng)》說(shuō)：“杭州錢(qián)塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶?！彼未?，天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹(shù)為御茶。毫不夸張地說(shuō)，中國茶的發(fā)現、培植、傳播和名茶的研制，佛門(mén)僧人立下不世之功。
世俗茶道：茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì )，行于官場(chǎng)，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場(chǎng)，染幾分銅臭；行于清湯，雜幾分脂粉氣；行于社區，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂(lè )人生”為宗旨的。
“世俗茶道”，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。當它進(jìn)入官場(chǎng)，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開(kāi)外交局面，都城長(cháng)安能成為世界大都會(huì )、政治經(jīng)濟文化之中心，茶亦有一份功勞。唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。唐代，文宗李昂太和九年（835），為抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農斗爭史上著(zhù)名的“甘露事變”。明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，并作為一項固邊的經(jīng)濟措施。
茶作為有特色的禮品，人情往來(lái)靠它，挖門(mén)子搭橋鋪路也靠它。茶通用于不同場(chǎng)合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。茶入商場(chǎng)，又是別樣面目；茶入江湖，便添幾分江湖氣；茶道進(jìn)入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化一大特色。一個(gè)小茶館就是人間社會(huì )的縮影。
茶已是俗物，日行之必需?？蛠?lái)煎茶，聯(lián)絡(luò )感情；家人共飲，同享天倫之樂(lè )。茶中有溫馨。茶道進(jìn)入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花八的茶道，可叫官場(chǎng)茶道、行幫茶道、情場(chǎng)茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂(lè )人生”，非道非佛，更多儒學(xué)的內蘊。為了學(xué)問(wèn)完整些、系統些，我們可概稱(chēng)為“世俗茶道”。中國人在，茶道在，但茶道不會(huì )再是明清時(shí)代的格局。
泡茶本是一件很簡(jiǎn)單的事情，簡(jiǎn)單得來(lái)只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過(guò)于復雜或是過(guò)于講究了，一般的老百姓肯定不會(huì )把日常的這件小事搞得如此復雜。
中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索，并取得了很大的成就，卻沒(méi)有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來(lái)發(fā)展這項事業(yè)，也沒(méi)有規范出具有傳統意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為茶道來(lái)源于他邦。中國的茶道可以說(shuō)是重精神而輕形式。有學(xué)者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來(lái)說(shuō)是較為重要的，沒(méi)有儀式光自稱(chēng)有“茶道”，雖然也不能說(shuō)不可以，搞得有茶就可以稱(chēng)道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
喝茶講道，非是簡(jiǎn)單地熟悉通常的茶藝所講的韓信點(diǎn)兵、關(guān)公巡城一類(lèi)，甚至也不僅包含日本人所觸類(lèi)旁通的“清敬和宜”那一套，因為，喝茶在中國人早已不是一件簡(jiǎn)單的事情，它與藝術(shù)、個(gè)人修養、道德，甚至日常行為每一方面都緊密關(guān)聯(lián)，而且每一發(fā)面都與藝術(shù)早已融合在一起了。
